Wie katholische Amerikanisten Amerika für den Integralismus sicher machten – Recht und Freiheit

Amerikaner unter sechzig Jahren können sich kaum vorstellen, dass ein römisch-katholischer Präsident (von einer Partei) für den Präsidenten kandidiert und seine Loyalität gegenüber der US-Verfassung erklären muss. Die jüngste Berichterstattung über Amy Coney Barretts Ernennung zum Obersten Gerichtshof könnte dank der Besorgnis über ihre Verbindungen zum Volk des Glaubens hilfreich sein. Aber für Joe Biden ist es genauso beruhigend, katholisch zu sein wie Mutter und Apfelkuchen. Das war nicht so für den Demokraten, der Biden dazu inspirierte, in die Politik zu gehen, John F. Kennedy. Wie Al Smith vor ihm, der erste römisch-katholische Kandidat (1928), musste Kennedy beweisen, dass sein Glaube seine Loyalität gegenüber Amerika nicht untergrub. Im Gegensatz dazu spricht Joe Biden jetzt vom Glauben als Inspirationsquelle für sein öffentliches Leben ohne die geringsten Einwände von Journalisten. Natürlich sehen viele konservative Kirchenmitglieder und einige Bischöfe Bidens Hingabe nicht so wie viele in der Presse. Um die öffentliche Wahrnehmung des Platzes des Katholizismus in der amerikanischen Politik zu fördern, ist die derzeitige Berichterstattung über Biden ein nützliches Barometer für amerikanische Katholiken.

Bereits vor den Präsidentschaftswahlen 2020 war die Domestizierung des römischen Katholizismus für einige Schriftsteller zu einem Problem geworden, darunter am sichtbarsten Patrick Deneen und Adrian Vermeule. Für katholische Antiliberale haben amerikanische Katholiken Glauben und Politik auf ungesunde Weise vermischt. Deneen ist bekannt für seinen Widerspruch zum angloamerikanischen Liberalismus in Why Liberalism Failed, einem Buch, das die Anthropologie von John Locke und seinen amerikanischen Nachkommen mit den Ideen der klassischen und christlichen Antike kontrastiert. Vermeule vertritt die Idee, dass die Gründer wahrscheinlich schlechter gebaut haben als sie wussten, und schlägt als Alternative Integralismus vor. Die Arrangements des vormodernen Europas verzaubern Vermeule, der eine fließende Arrangement zwischen Kirche und Staat als überlegen gegenüber dem liberalen Versagen Amerikas ansieht. Jeder, der mit den Schriftsätzen mittelalterlicher Theologen für das christliche Königtum vertraut ist, hat wenig Probleme, die Anziehungskraft des Integralismus zu verstehen.

Was diese Kritik an Amerikas Politik begleitet, ist normalerweise eine Zurechtweisung an die Führer der amerikanischen konservativen Bewegung, die selbst ausnahmslos römisch-katholisch waren oder zur Kirche konvertierten. Wenn es den amerikanischen Gründern nicht gelang, eine „perfektere Union“ zu schaffen, so war auch die Gründergeneration des amerikanischen Konservatismus, so die Beschwerde, naiv mit dem Lockean-Liberalismus verbunden. Folglich ließen dieselben Konservativen, von William F. Buckley bis George Weigel, den Patriotismus die Frömmigkeit verdunkeln. Laut Kevin Gallagher neigten katholische Amerikanisten dazu, die Veröffentlichungen von Päpsten und Bischöfen „abzulehnen“, was wiederum „eher flache Wurzeln in der Tradition“ widerspiegelte. Der kirchliche Unterricht hätte dazu führen sollen, dass Konservative die Politik der Nation kritischer sehen als sie. Stattdessen unterstützten diese Konservativen “die Traditionen des amerikanischen Liberalismus”, die “selbst bei der Kirche selbst alles andere als typisch” waren.

Ein Teil der Unzufriedenheit unter den antiliberalen Katholiken könnte auf ein begrenztes historisches Bewusstsein zurückzuführen sein. Die Schaffung der modernen konservativen Bewegung war mit erheblichen Widrigkeiten verbunden. Die traditionelle Heimat in der Wahlpolitik für amerikanische Katholiken war die Demokratische Partei. Zur gleichen Zeit arbeiteten amerikanische Katholiken in breiteren amerikanischen Kreisen unter müden nativistischen Einwänden, dass der römische Katholizismus mittelalterlich sei, gegen geistige Freiheit, autoritär und abergläubisch. Noch herausfordernder war der eigene Antimodernismus des Vatikans, der während der französischen und der Revolution von 1848 besonders ausgeprägt war, aber in den 1950er Jahren noch andauerte. Diese Version des Traditionalismus hatte schließlich durch Leo XIII. Den (milden) Amerikanismus als Häresie verurteilt. Für amerikanische Katholiken wie Buckley, Russell Kirk, Richard John Neuhaus und Michael Novak war es wirklich bemerkenswert, diesen Trends standzuhalten und eine ausgesprochen konservative und glaubensfreundliche Haltung zu pflegen. Der Historiker der New York University, Thomas Sugrue, kein Fan des Konservatismus in Politik oder Kirche, räumt ein, dass kein „vernünftiger“ Historiker oder Kulturbeobachter aus den 1920er oder 1940er Jahren einen „katholischen Amerikanismus“ hätte vorhersagen können. Es ist “eines der wichtigsten und am wenigsten erforschten Themen in der Geschichte des Nachkriegsamerikas”.

Noch beeindruckender an diesem katholischen Amerikanismus war seine Entstehung während eines Anstiegs der antikatholischen Bigotterie in den frühen 1950er Jahren. Im Jahr 1949 machte Paul Blanshard, das Produkt protestantischer Hauptseminare (Harvard und Union in New York City) und zeitweise ein kongregationalistischer Pastor, mit amerikanischer Freiheit und katholischer Macht auf sich aufmerksam. Das Buch stützte sich auf protestantische und nativistische Einwände gegen Katholiken. Es hat auch frühere antikatholische Stimmen ausgebaggert, wie das Editorial der Neuen Republik von den Wahlen von 1928, in dem erklärt wurde, dass der wirkliche Konflikt in Amerika „nicht zwischen einer Kirche und einem Staat oder zwischen Katholizismus und Amerikanismus, sondern zwischen einer Kultur, die darauf basiert Absolutismus und ermutigt zum Gehorsam “und ein anderer, der„ Neugier, Hypothesen und Experimente fördert “.

John Courtney Murray reagierte fast im Alleingang auf diesen Anstieg des Antikatholizismus und verwendete dazu ein Argument, das bereits in amerikanischen katholischen Rechtskreisen vorhanden war, nämlich dass die amerikanische Gründung eine gemeinsame Grundlage mit der Naturrechtstradition der Kirche hatte. In der Titelgeschichte des Time Magazine über Murray, die einen Monat nach Kennedys Sieg von 1960 erschien, behauptete der Professor, dass die Gründer einen moralischen Konsens mit anderen Amerikanern geteilt hätten, wonach Menschen nur dann frei sein könnten, wenn sie „innerlich vom moralischen Gesetz regiert“ würden.

Anstatt sich von Murrays Reaktion auf die antikatholische Bigotterie ermutigen zu lassen, lehnten Professoren der Katholischen Universität von Amerika und Beamte des Heiligen Amtes des Vatikans die Ansichten der Amerikaner zu Kirche und Staat ab. Schließlich verboten seine Jesuiten-Vorgesetzten Murray, über das Thema zu schreiben. Doch sein Schicksal änderte sich mit der Amtseinführung von Johannes XXIII. Als Papst im Jahr 1958 und Kennedys Wahl. Der ehemalige US-Senator hatte nicht nur die Glasdecke des Weißen Hauses für amerikanische Katholiken durchbrochen, sondern der Papst forderte einen Bischofsrat auf, um zu verstehen und zu artikulieren, wie die Kirche mit den modernen sozialen Umständen umgehen sollte. In Rom überarbeitete die Weltkirche ihr Verständnis der Religionsfreiheit (unter anderem) so, dass Murrays Ansichten akzeptabel wurden. Murray war selbst Berater im Rat, obwohl er weiterhin Verdacht hatte. Sein Argument für Religionsfreiheit setzte sich (meistens) in Dignitatis Humanae durch, das laut George Weigel “versuchte, das Problem des Katholizismus und der Moderne durch eine Umarmung des in Murrays Begriffen verstandenen” Pluralismus “zu” lösen “. Mitglieder der amerikanischen Kirche haben den Zweiten Vatikanum seitdem als Rechtfertigung für den Erfolg der amerikanischen Kirche in den Vereinigten Staaten angesehen.

Wenn die Hierarchie der Kirche nicht bereit ist, Locke oder Murray abzulehnen, können antiliberale Katholiken möglicherweise von einer langen Reihe katholischer Intellektueller ermutigt werden, die die Freiheitsideale der Nation als verarmt empfunden haben.

Ob antiliberale Katholiken wissentlich mit nativistischen Stereotypen spielen, ihre Einwände gegen den Amerikanismus spiegeln sowohl Blanshards Art des Antikatholizismus als auch die Ängste des Vatikans vor Murray wider. Der Autor von American Freedom and Catholic Power bemerkte, dass Murray “durch eine Reihe komplizierter historischer Analysen beweisen wollte”, dass die Religionsfreiheit und die Beziehungen zwischen Kirche und Staat des US-Rechts “möglicherweise die Zustimmung von Leo XIII erhalten könnten, wenn er am Leben wäre heute.” Für Blanshard war Murray „nichts Wesentlicheres als wissenschaftliches Wunschdenken“. Dieses Urteil war ein Hinweis auf diejenigen, die heute oft von antiliberalen Katholiken gefällt werden. Laut Edmund Waldstein hat Murray die Vereinigten Staaten zu Unrecht als kongeniales Gemeinwesen angesehen, nicht wegen der Mängel des Republikanismus, sondern weil das amerikanische Recht „eine liberale Auffassung des politischen Lebens in ihrer Verfassung verankert hat“, die theologisch im Widerspruch zur Kirche steht. Murrays Konzept stellte sicher, dass „Ideen der Aufklärung die Lehren der Kirche untergraben und sie zu einer Metapher für den innerweltlichen Fortschritt machen würden“.

Dieser Kontrast zwischen Roms Mittelalter und Amerikas Liberalismus zeigt, was die größte Ironie des antiliberalen Katholizismus sein kann. Eine Rückkehr zu einer älteren Gesellschaftsordnung – einer, in der das Verständnis der Kirche für die menschliche Absicht und die göttliche Amtsherrschaft – den Segen der kirchlichen Hierarchie erfordert. Doch seit dem Zweiten Vatikanum, als die Kirche eine einladende Haltung gegenüber der modernen Politik einnahm, klangen Päpste und Bischöfe eher nach katholischen Amerikanisten als nach antiliberalen Katholiken. Tatsächlich hat die amerikanische Hierarchie seit 2012 die Freiheit zu einem zentralen Punkt ihres politischen Profils gemacht, wenn die Vierzehn Tage für die Freiheit ein Indiz dafür sind. In ihrer Broschüre, in der die Mitglieder der Kirche in den zwei Wochen vor dem 4. Juli aufgefordert wurden, zu feiern und für die Freiheit zu beten, erklärten die Bischöfe: „Freiheit ist nicht nur für Amerikaner, sondern wir betrachten sie als etwas von unserem besonderen Erbe, für das zu einem hohen Preis gekämpft wurde und ein Erbe, das jetzt bewacht werden muss. “ Sie fügten ein Zitat von James Gibbons hinzu, dem für den Amerikanismus berühmten Erzbischof von Baltimore: „In der genialen Atmosphäre der Freiheit [the Church] blüht wie eine Rose. “

Wenn die Hierarchie der Kirche nicht bereit ist, Locke oder Murray abzulehnen, können antiliberale Katholiken möglicherweise von einer langen Reihe katholischer Intellektueller ermutigt werden, die die Freiheitsideale der Nation als verarmt empfunden haben. In seinem Buch “Katholizismus und amerikanische Freiheit” schreibt John McGreevy, dass Freiheit für viele amerikanische Katholiken etwas anderes bedeutete als das, was sie für Protestanten und Liberale bedeutete. “Was die Katholiken störte, war Freiheit als Wahlfreiheit, Meinungsvielfalt um der Vielfalt willen.” “Diese Art von Freiheit”, fügt McGreevy hinzu, “ohne die Tugend oder den Charakter, die richtigen Entscheidungen zu treffen, war gefährlich.” Mit anderen Worten, amerikanische Katholiken haben Freiheit oft im breiteren Kontext der Ordnung gedacht. Gleiches galt für die katholischen Amerikaner, die angeblich den Libertarismus befürworteten. Bruce Frohnen drückte es so aus: “Konservative unterstützen die Freiheit, die richtig – das heißt sozial, politisch und moralisch – geordnet und verstanden ist.” In einer Linie, die Russell Kirk widerspiegelt, “ist geordnete Freiheit die Fähigkeit, das Gute gemeinsam mit seinen Mitmenschen zu verfolgen.”

Wenn katholische Amerikanisten die Freiheit so verstehen, haben antiliberale Katholiken eine Karikatur geschaffen, da solche wie Weigel und Buckley die Freiheit immer innerhalb eines breiteren Spektrums rechtlicher, politischer und sozialer Erwägungen angesiedelt haben. Ebenso zweifelhaft ist die Vorstellung, dass antiliberale Katholiken zur Hierarchie der Kirche stehen, eine Behauptung, die stark von den Interpretationen des Zweiten Vatikanischen Konzils und seiner Lehre über die Religionsfreiheit für Nichtkatholiken abhängt. Die größte Ironie in der Kritik der katholischen Amerikanisten ist jedoch die Schuld, die antiliberale Katholiken ihren eingebildeten Feinden schulden. Dank der expliziten und impliziten Art und Weise, wie katholische Amerikanisten nationale Debatten für katholische Stimmen eröffneten, schufen diese Konservativen Raum für antiliberale Katholiken, um über die Foren hinaus Gehör zu finden, auf die sich ältere Versionen des Integralismus früher beschränkten. Sogar die Fehler der antiliberalen Katholiken haben jetzt Rechte.

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