Seine Wahrheit marschiert weiter – – Miles Smith IV

James P. Byrd eröffnet seine A Holy Baptism of Fire and Blood: The Bible and the American Civil War mit der zweiten Antrittsrede von Abraham Lincoln. Der sechzehnte Präsident bemerkte bekanntlich, dass die Amerikaner „die gleiche Bibel lesen und zu demselben Gott beten und jeder seine Hilfe gegen den anderen anruft“. Dies ist ein passender Anfang für ein Buch, das erklärt, wie Nordländer und Südländer christliche Schriften benutzten, um ihre Sache im öffentlichen religiösen Bereich zu unterstützen, ihre jeweiligen Völker zu motivieren, weiter zu kämpfen und in den Augen des Allmächtigen einen Krieg zu rechtfertigen, der schließlich 800.000 Menschenleben gekostet. Byrds Buch behandelt die christlichen Schriften nicht als eine Sammlung historischer oder sogar streng religiöser Texte, sondern als spirituell pulsierende Worte, die ihre Leser – seien es Soldaten, Zivilisten oder Minister – auf vielfältige Weise zum Handeln anregen. Die Bibel, argumentiert Byrd, sei nicht einfach eine Zusammenstellung von Texten. Es war „Text in Aktion – gesprochen in Predigten, gelesen in Andachten, gedruckt in Zeitungen und mehr“. In diesem Sinne ist die von Byrd angebotene Arbeit eine typisch amerikanische Geschichte über den Gebrauch der Heiligen Schrift, die geeignet ist, ein Ereignis zu verstehen, das Robert Penn Warren als das zentrale Ereignis der amerikanischen Vorstellungskraft bezeichnete.

Der moralische und religiöse Eifer der Bürgerkriegsära beschwört Harper Lees schiefe Bemerkung in To Kill a Mocking Bird herauf, dass „manchmal die Bibel in der Hand eines Mannes schlimmer ist als eine Whiskyflasche in der Hand eines anderen. . . Es gibt einfach eine Art Männer, die – die so damit beschäftigt sind, sich um die nächste Welt zu sorgen, dass sie nie gelernt haben, in dieser zu leben, und man kann die Straße hinunterschauen und die Ergebnisse sehen.“ Bibeldurchdrungene evangelische Moralpolemiken führten zu katastrophalen sozialen und zivilen Zerstörungen und der Saat der imperialen Bürokratie. Die positiven Ergebnisse des Bürgerkriegs, von denen das wichtigste das Ende der Sklaverei war, wurden nicht durch abolitionistische Pastoren erreicht, die ihre Bibeln schwenkten, sondern durch das Erlass der Exekutive – die Emanzipationsproklamation – und die Entscheidung, schwarze Männer zu bewaffnen, um für die Befreiung von zu kämpfen der versklavte. Dennoch war die Bibel ein allgegenwärtiger Begleiter für Soldaten, Ehefrauen an der Heimatfront, Moralreformer, religiöse Geistliche, Politiker und andere. Byrds Arbeit, auch wenn es nur darum geht, die Verwendung der Schriften in der nördlichen und südlichen Gesellschaft im Krieg zu katalogisieren, ist eine edle Anstrengung.

Ein feuriges Evangelium

Dieses Buch hätte den treffenderen Untertitel „Die amerikanische Bibel und der Bürgerkrieg“ tragen können. Schon ein flüchtiger Blick auf den Inhalt und ein kurzer Überblick über die konfessionellen Zugehörigkeiten auf den ersten Seiten zeigen, dass die von Byrd zitierte Bibel die der Evangelikalen oder Revivalisten in den Vereinigten Staaten in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts in den Vereinigten Staaten ist . Zitate über Taufe und Blut sind über die Inhaltsseite verstreut und wir können aufgrund der Herkunft der Zitate mit Sicherheit davon ausgehen, dass es sich nicht um Anspielungen auf sakramentale Taufen oder blutige Bilder des gekreuzigten Christus in sakramentalen Kirchen handelt. Nein, dies sind das Blut und die Taufe der amerikanischen Erweckung, und die Bibel der Bürgerkriegsära in Byrds Werk entfernt sich nie weit von der Hermeneutik, die von Baptisten und Methodisten angenommen wird, die von der berauschenden Erweckung des Zweiten Großen Erwachens beeinflusst sind. Die meisten der versklavten Christen in den Vereinigten Staaten, bemerkt Byrd, identifizierten sich mit diesen beiden oben genannten Traditionen, und Statistiken zeigen, dass dies bis 1860 die Mehrheit der weißen Amerikaner tat.

Das Buch ist chronologisch geordnet. Die ersten Kapitel decken die Zeit vor dem Bürgerkrieg ab. Hier tritt der Liberator von William Lloyd Garrison auf. Der Abolitionist aus Massachusetts streute biblische Anspielungen in die Tiraden seiner Zeitung gegen die Sklaverei im Süden. Aber wie viele Amerikaner fand er auch die christliche Bibel nervig; er sagte manchmal nicht, was er sagen wollte, und manchmal sagte er, was er nicht sagen wollte. Die Nützlichkeit der Schrift spielte in politischen Predigten eine wichtige Rolle, aber solche wie Garrison verwendeten nicht immer strenge Textrezitationen. Er kämpfte besonders mit der Vorstellung, dass die gesamte Bibel göttlich inspiriert war und so paraphrasierte er oft Texte für abolitionistische Zwecke. Insbesondere missfiel ihm der Paulusbrief an die Römer, der seiner Meinung nach mit dem friedlichen Tenor des Neuen Testaments kollidierte. Byrd schreibt, dass Garrisons Auswahl, welche Teile der Bibel göttlich inspiriert waren und welche nicht, den Abolitionisten zu einer Anomalie in der frühen Republik gemacht haben. Garrison, sagt Byrd, „klang für viele Amerikaner radikal, die nur hören wollten, dass die Bibel völlig wahr ist.“ Garrisons Temporalisierung in Bezug auf die göttliche Inspiration stand jedoch im Einklang mit der Textkritik, insbesondere unter den Abolitionisten in Neuengland, die die Schrift zunehmend als eine Form für moralische Katechese und soziale Reform behandelten und nicht mehr als Gottes inspiriertes und unfehlbares Wort.

Die Kapitel, die die ersten beiden Kriegsjahre abdecken, konzentrieren sich hauptsächlich darauf, wie die Kombattanten sich die Schrift aneigneten, um die jeweiligen Kriegsanstrengungen zu rechtfertigen. Südstaatler benutzten die heiligen Schriften, um Sezession, Sklavenhaltung und ihre militärischen Bemühungen, die Union zu verlassen, zu rechtfertigen. Die Nordländer benutzten die heiligen Schriften, um Gewerkschaftsbewegungen, Lohnarbeit und die Bemühungen des Bundes zur Beendigung der Sklavenrebellion zu rechtfertigen. Robert Dabney, ein Presbyterianer aus Virginia, erwähnte die Berichte von König David im Buch Samuel als Beispiel für einen Patriotenkönig, der schwierige Entscheidungen traf, die Bruder gegen Bruder ausspielten. Die Studenten in Hampden-Sydney hätten die Anspielung auf die Spaltung von Familien in der Frage Sezession versus Vereinigung verstanden. Unionisten des Nordens und des Südens – Kleriker und Politiker – appellierten an Römer 13, die Christen zu drängen, den zivilen Autoritäten zu gehorchen, die nach ihrer Lektüre der Heiligen Schrift die Regierung der Vereinigten Staaten bedeuteten.

Die meisten Kleriker und Beobachter in dem Buch waren Protestanten, aber Byrd weist darauf hin, dass, obwohl Protestanten die Vereinigten Staaten in der frühen Republik dominierten, die Anziehungskraft der Bibel nicht auf Protestanten, Christen oder sogar den abrahamitischen Glauben beschränkt war. So groß die Anziehungskraft der Bibel im Jahr 1860 gewesen sein mag, so argumentiert Byrd, dass die meisten Amerikaner einen gesunden Menschenverstand bei der Auslegung und Lektüre der Bibel hatten. Dieser textliche Ansatz wurde mit der Überzeugung verbunden, dass die Heilige Schrift tatsächlich ein Buch war, das den Glauben des Lesers belebte – ein Kennzeichen des Evangelikalismus und der Erweckung dieser Zeit. Die Prägung dieser beiden Bewegungen ist im gesamten Text offensichtlich, aber besonders dann, wenn sie von Schriftstellern verwendet wurden, um dem jeweiligen Publikum die Idee einer gesellschaftlichen Mission zu vermitteln. König David, der Prophet Samuel, Esther und andere Gestalten aus den hebräischen Schriften gaben den Amerikanern im Bürgerkrieg Beispiele für heilige Menschen, die bestimmte heilige Anliegen erfüllten. Sowohl Südstaatler als auch Nordländer betrachteten den Bürgerkrieg als eine heilige Sache.

Schreckliches schnelles Schwert

Während die Wiederbelebung der Mitte des 19. Jahrhunderts in der gesamten Erzählung leicht zu erkennen ist, bietet Byrd eine umfassende Behandlung von Soldaten, Politikern und anderen Beobachtern, die mit biblischen Konzepten wie der Vorsehung in den heiligen Schriften interagierten. Der Glaube, dass Gott während des Krieges eine Absicht für die Amerikaner im Norden und Süden hatte, war nicht auf Calvinisten beschränkt, die mit einer bestimmten Vorstellung von Gottes souveränem Willen verbunden waren. Christen aller Art suchten in den Seiten der Heiligen Schrift eine Bestätigung für eine Art göttlicher Absicht. Erzbischof John Hughes, römisch-katholischer Erzbischof von New York, sah Gottes Hand der Vorsehung in der Abwicklung des Konflikts. Das taten auch Tausende protestantischer Geistlicher im Norden und Süden während des Krieges. Byrd argumentiert, dass die Erfahrungen der Nordländer mit militärischen Rückschlägen 1862 und Anfang 1863 viele von ihnen davon überzeugt haben, dass der Krieg eine göttliche Strafe war. Das geistliche Versagen der Nation konnte nicht auf einen Abschnitt reduziert werden: Die Nordländer schauten in die Bibel, um herauszufinden, wie sie den göttlichen Zorn sättigen könnten, der in Form der Niederlage durch die Hände von Robert E. Lee und der Armee von über sie ausgegossen wurde Nord-Virginia.

Gottes göttliche Rache nahm in den Köpfen vieler Nordländer die Gestalt von Soldaten an, die durch südliche Bauernhöfe und Städte stapften.

Lincolns Überlegungen zur Heiligen Schrift stehen in den Kapiteln der Emanzipationsproklamation im Vordergrund der Erzählung. Als es Anfang 1863 in Kraft trat, machte es die Vernichtung der Sklaverei im Süden zum ausdrücklichen Kriegsziel. Sklaverei und südliche Gesellschaft tauchten zunehmend in Predigten nördlicher Minister auf, und was ein Rebellionskrieg gewesen war, wurde zu einem Krieg gegen gottlose unamerikanische Aristokraten, die darauf aus waren, von Gott geliebte Menschen zu versklaven. Die Schrift wurde nicht mehr nur verwendet, um zu zeigen, warum die Südstaatler ihre grundlegenden Pflichten gegenüber dem Richter nicht erfüllten. Zunehmend wurde es verwendet, um die angeborene Bosheit der südlichen Gesellschaft zu veranschaulichen und einen harten Krieg gegen den Süden zu rechtfertigen.

Die Nordländer appellierten an Epheser 6, um zu argumentieren, dass die Südländer die grundlegende Ermahnung der Bibel zur kindlichen Unterwerfung unter ihre väterlichen Statthalter gebrochen hätten. Die Südstaatler benutzten natürlich dasselbe Kapitel, um für die Unterwerfung von Sklaven zu argumentieren. Mitten im Krieg verwandelten sich die Südstaatler in der Polemik des Nordens von vorsätzlichen Kindern, die der Korrektur bedurften, zu dem rebellischen und reuelosen Volk Gottes in Jeremia 8, das Gottes Gericht nicht nur brauchte, sondern es verdiente. Ein presbyterianischer Geistlicher in Pittsburgh erklärte, dass der Krieg nicht nur gegen den Süden gerichtet sei; es war auch gegen Satan und jede Kraft, die die Regierung der Vereinigten Staaten schwächen könnte.

Biblische Rache und der Platz des Zorns in der Schrift spielten eine Rolle bei der Reaktion der Soldaten auf ihre Feinde. Zivilisten aus dem Norden befassten sich mit dem biblischen Umgang mit Wut nach Gräueltaten wie dem Massaker von Fort Pillow und der Befreiung des Konföderierten-Gefangenenlagers in Andersonville, Georgia. Aussagen aus den heiligen Schriften, in denen Gott anscheinend Rache für sich selbst reservierte – 5. Mose 32 und Römer 12 – wurden so ausgelegt, dass die Unionsarmee ein Werkzeug des göttlichen Gerichts werden konnte. Gottes göttliche Rache nahm in den Köpfen vieler Nordländer die Gestalt von Soldaten an, die durch südliche Bauernhöfe und Städte stapften. Die Geistlichen des Nordens beriefen sich auch auf Römer 13, wo der heilige Paulus erklärte, dass die Beamten Rächer seien, die zu Recht Gottes Zorn an Übeltätern ausübten.

Die Wut des Nordens über das Fehlverhalten des Südens nahm erst nach der Ermordung von Abraham Lincoln am 14. April 1865 zu. Lincolns Ermordung rief mehr als nur Wut hervor. Angst, Trauer, Wut und Unsicherheit, bemerkte Byrd, wurden für die Bürger des Nordens zu psycho-emotionalen Konstanten. Lincoln wurde schnell ein Märtyrer für die Union, und die Tatsache, dass sein Tod auf Karfreitag fiel, bedeutete, dass in Osterpredigten seine Ermordung in Verbindung mit biblischen Texten in der gesamten Union erwähnt wurde. Byrd fand heraus, dass die meisten dieser Predigten Texte aus dem Alten Testament verwendeten.

Eine Heilige Taufe mit Feuer und Blut ist gut recherchiert und deckt ein breites Themenspektrum umfassend ab. Der Anhang der im Werk am häufigsten zitierten Bibelverse ist ein hilfreiches Werkzeug für Religionswissenschaftler und Religionsstudenten in der Zeit des Bürgerkriegs. Die Schwächen des Buches sind eher stilistisch als methodisch. Das Fehlen einer verbindenden These und der edle Versuch, ein so weitreichendes Thema und die Bibel selbst im Bürgerkrieg zu erforschen, führt dazu, dass sich das Werk manchmal eher wie eine Sammlung von Vignetten denn wie eine Monographie liest. Trendige Themen, insbesondere Rasse und Sklaverei, werden in dem Buch deutlich hervorgehoben, aber auch in thematischen Fragen bietet Byrd nicht viel Neues. Bekannte Geistliche der Ära sind ebenfalls überraschend abwesend. Virginias geschwätziger Bischofsbischof William Meade wird in eine Fußnote überführt. Charles Hodge, der vielleicht bedeutendste nordische protestantische Theologe in den 1860er Jahren, taucht auf nur einer Seite auf.

Auch die Wechselwirkung der Bibel mit moralischer und politischer Philosophie findet keine breite Berichterstattung. Vielleicht noch wichtiger für Leser, die sich für das Zusammenspiel von Religion, Recht und Politik interessieren, wäre die Debatte über das Erbe von Locke und Hobbes unter protestantischen Kirchenmännern in den Jahren des Bürgerkriegs eine faszinierende Aufnahme in ein bereits lohnendes Werk der Geschichte. Keine dieser Kritikpunkte lenkt jedoch von einem umfassenden Geschichtswerk ab, das ein breites und gut recherchiertes Verständnis davon bietet, wie die Bibel das Leben der Amerikaner in der Zeit des Bürgerkriegs beeinflusst hat.

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