Eine uralte Flucht aus unserer therapeutischen Gesellschaft? – Recht & Freiheit

“Das sind aufregende Zeiten”, erklärt Elisabeth Lasch-Quinn in der Einleitung zu ihrem neuen Buch Ars Vitae. Sie meint es gut. Diese Art von Optimismus ist in der zeitgenössischen Kulturkritik ungewöhnlich, aber Lasch-Quinn, ein Geschichtsprofessor an der Syracuse University, ist in mehrfacher Hinsicht außergewöhnlich. Sie glaubt, dass die modernen Menschen beginnen, die alte Weisheit ihrer heidnischen Vorfahren wiederzuentdecken. Sie glaubt, dass dieser Trend einen erheblichen Einfluss auf unsere Kultur hat, und freut sich über diese Entwicklung. Dies ist ein faszinierendes Buch für alle, die sich für alte Philosophie, das neue Heidentum und das Potenzial der alten Philosophie interessieren, kulturelle Erneuerung anzuregen.

Eine großartige Flucht?

Um die Struktur von Ars Vitae zu verstehen, betrachten Sie eine Analogie zum epischen Film The Great Escape von 1963. Dieser klassische Kriegsfilm dramatisiert die Massenflucht von 76 Männern aus einem deutschen Kriegsgefangenenlager während des Zweiten Weltkriegs. Die Geschichte ist fesselnd, nicht zuletzt, weil sie den amerikanischen Triumph der Nachkriegszeit (perfekt im legendären Soundtrack festgehalten) mit einer ernüchternden Dosis Realismus verbindet. Der größte Teil des Films folgt den alliierten Gefangenen, die ihre Nazi-Wachen ablenken und unter den Mauern ihres Lagers tunneln. Es ist eine außergewöhnliche Leistung. Der Film nimmt dann jedoch eine überraschendere Wendung. Nachdem die neu entkommenen Soldaten ihre Bunker zurückgelassen haben, müssen sie sich nun zerstreuen und sich auf einen verzweifelten Schachzug begeben, um aus Nazideutschland herauszukommen. Dies stellt sich als die schwierigere Aufgabe heraus. Für die meisten unserer Helden ist die einzige wirkliche Flucht der düstere Torbogen eines ehrenwerten Todes.

Lasch-Quinn ist keine Kriegsgefangene, aber sie fühlt sich von einer modernen Gesellschaft gefangen, die sie (und uns alle) in das verstrickt hat, was sie “therapeutische Kultur” nennt. Diese monströse Krankheit ist eine Kombination aus Entfremdung, leerem Konsumismus und postmodernem moralischem Relativismus. Moderne Menschen, die in einer Welt des materiellen Überflusses leben, haben hohe Erwartungen an sich selbst und an das Leben im Allgemeinen, aber wir haben die transzendenten Horizonte aus den Augen verloren, die unsere Vorfahren verankert haben. Wir befinden uns in einer Welt der kleinen Unterhaltungen und des Massenmülls. Eine endlose Reihe von Möglichkeiten und Möglichkeiten blitzen vor unseren Augen auf, aber keine kann die höhlenartigen Bedeutungslücken füllen, die sich in alle Richtungen zu erstrecken scheinen, so weit das Auge reicht. Um damit fertig zu werden, werfen wir uns in Projekte. Wir rennen ins Fitnessstudio. Wir besuchen den Finanzplaner. Wir lesen Marie Kondo und werfen die meisten unserer Besitztümer weg. Stück für Stück kolonisiert der Selbsthilfeabschnitt den gesamten Buchladen, aber nichts hilft wirklich. Alle diese Programme sind auf ihre verschiedenen Arten nur ein Teil der Architektur unseres therapeutischen Gefängnisses. Wir sind auf allen Seiten gefangen.

Vielleicht gibt es jedoch einen Hoffnungsschimmer. Selbst wenn wir nicht laufen, rennen oder uns auf den Weg in die Freiheit machen können, können wir vielleicht noch graben. Die westliche Zivilisation mag ins Wanken geraten, aber ihre Wurzeln sind tief verwurzelt. Vielleicht können wir zum Lebenslauf oder zu den alten Lebenskünsten zurückkehren und in den Einsichten von Epictetus, Diogenes, Epicurus und Plotinus neue Vitalität finden. Dies ist die große Flucht, die Lasch-Quinn sehen möchte.

Die Einführung in Ars Vitae scheint relativ optimistisch. Lasch-Quinn erzählt von dem wachsenden Interesse an klassischer Kunst, Architektur und Philosophie. Sie schreibt hoffentlich über Klassiker wie Mary Beard, die es geschafft haben, das Studium aller alten Dinge in eine Modeerscheinung zu verwandeln. Alt ist das Neueste, was eine gute Nachricht ist, wenn die Alten tatsächlich den Schlüssel zur Flucht aus unserem narzisstischen Gefängnis haben. Wir können fast den Soundtrack von Great Escape in unseren Ohren hören, während wir uns den fleischigen Kapiteln des Buches zuwenden.

Überraschenderweise stellt sich heraus, dass dieser anfängliche Optimismus größtenteils unbegründet ist. In fünf Kapiteln untersucht Lasch-Quinn die Zusammenhänge zwischen antiker Philosophie, zeitgenössischer Kultur und der Suche des Menschen nach Sinn. Wir besuchen die Gnostiker, die Stoiker, die Epikureer, die Zyniker und schließlich die Platoniker. Lasch-Quinns Breite ist beeindruckend, da sie bequem zwischen alten Texten, zeitgenössischer Wissenschaft und popkulturellen Referenzen wechselt. Am Ende scheint es jedoch klar zu sein, dass der Fluchtplan weitgehend gescheitert ist.

Ein Teil des Problems besteht darin, dass der Neoklassizismus selbst in die therapeutische Kultur einbezogen werden kann. Wir können unserer Einzelhaft nicht entkommen, indem wir Marie Kondo durch Mary Beard ersetzen. Wie die neu entkommenen alliierten Soldaten müssen wir erkennen, dass unsere wahre Sehnsucht nicht nur nach anderswo, sondern auch nach zu Hause ist. Das ist nicht Nazideutschland, aber auch nicht das antike Griechenland. Heidnische Weisheit wird uns nur helfen, wenn wir sie nutzen können, um uns wieder mit Wahrheit, Schönheit und Liebe zu verbinden.

Natürlich sind einige alte Schulen hilfreicher als andere, um dieses Ziel voranzutreiben. Der Neue Gnostizismus ist nach Lasch-Quinns Ansicht positiv schädlich und nährt unsere narzisstischen Sehnsüchte nach privilegiertem Wissen, das gleichzeitig auf fast magische Weise heilt und sich erhöht. Die Menschen lieben Transhumanismus, Scientology oder die Romane von Dan Brown und hoffen, in exklusive Clubs initiiert zu werden, die ihre therapeutischen Bedürfnisse befriedigen und gleichzeitig die Notwendigkeit rationaler Arbeit und echten moralischen Wachstums vermeiden. Es ist Alkohol für Betrunkene. Der Gnostizismus kann seine Versprechen nicht einhalten.

Stoizismus, den Lasch-Quinn offensichtlich sehr liebt, ist weitaus hilfreicher. Von Seneca können wir wirklich brauchbare Strategien lernen, um unsere zerbrochene Welt zu überleben. Die Stoiker haben verstanden, wie wichtig es ist, unserem inneren und emotionalen Leben Ordnung zu verleihen, und dies ist ein Bereich, in dem moderne Menschen dringend Hilfe brauchen. Was die Stoiker jedoch anbieten, ist weniger eine Flucht als vielmehr eine anmutige Methode, um unsere Inhaftierung zu überleben.

Epikur scheint eine Philosophie zu bieten, die für ein Zeitalter wie das unsere geeignet ist, von „Erfahrungen“ besessen ist und das gute Leben genießt. Leider sieht Lasch-Quinn den Neuen Epikuräismus als grundsätzlich flach und fruchtlos an, da es keine wirklichen Verbindungspunkte zu etwas gibt, das über sich selbst hinausgeht. Die Feinschmecker und kleinen Hausbauer bieten uns Ablenkungen, keine wirkliche Bedeutung. Der Neue Zynismus seinerseits hat insofern große Anziehungskraft, als er die Wahrheit zu priorisieren scheint, nach der sich so viele von uns verzweifelt sehnen. Leider untergräbt Zynismus auch Schönheit, Freude und menschliche Verbindung, und in unserer Zeit liefert er nicht einmal die Wahrheiten, die wir am dringendsten finden müssen. Zu diesem Thema wird Lasch-Quinn ziemlich stumpf. Zynismus zerstört mehr als er baut. Es ist nicht die Antwort.

Religion scheint die offensichtliche Flucht vor der Tür aus Lasch-Quinns therapeutischem Gefängnis zu sein, aber sie spricht sie einfach nie an.

Im letzten Kapitel des Buches erreichen wir den Großmeister selbst: Platon. Wie jeder weiß, ist die westliche Philosophie selbst nur eine Fußnote zu seiner großartigen Arbeit. Zu seiner Zeit führte er heftige Kämpfe mit Sophisten, den Athener Gegenstücken zu unseren heutigen Schills und Demagogen. Er war ein Antirelativist schlechthin, besessen von Wahrheit und unerschütterlich auf seiner Suche nach Schönheit und Liebe. Wenn uns jemand aus dem Gefängnis der therapeutischen Kultur befreien kann, muss es Platon sein.

Die Ergebnisse sind erneut enttäuschend. Lasch-Quinn hat die Möglichkeit eines neuen Platonismus nicht ganz aufgegeben, aber sie sieht keinen, der aus unserer zeitgenössischen Kultur hervorgeht. Dieses Versagen spricht in ihren Augen Bände über den Stand des modernen Diskurses. Wenn wir keinen robusteren neuen Platonismus entwickeln können, um unsere moderne Sophistik zu bekämpfen, werden wir in unserer therapeutischen Kultur gefangen bleiben, das Leben des Menschen wird einsam, arm, trostlos, verwöhnt und viel zu lang sein.

Ein anderer Ausweg?

Am Ende dieser langen Reise sind wir ratlos und in Konflikt geraten. Fast jeder Leser wird im Verlauf der fünf Kapitel von Lasch-Quinn etwas gelernt haben. War dies wirklich unsere große Flucht oder nur ein dramatisches Beispiel für die Unmöglichkeit dieses Vorhabens? Passenderweise verbringt Lasch-Quinn ihren Epilog damit, über den Tod und die Notwendigkeit nachzudenken, das Leben „in den Zwischenräumen“ zu leben. Sie scheint nicht gerade verzweifelt zu sein, aber ihre Leser mögen es sein. Wie die Helden des Films von 1963 scheint das Grab unsere einzige wirkliche Flucht zu sein.

Hier denken die Leser möglicherweise über eine verwirrende Frage nach: Was ist mit dem Christentum? Eine versierte und gut gelesene Sozialkritikerin wie Lasch-Quinn muss sich sicherlich bewusst sein, dass die meisten Gleichgesinnten, die mit ihrem Wunsch nach einem neuen Platonismus einverstanden sind, glauben, dass sie ihn bereits im religiösen Glauben gefunden haben. Platon war in der Tat erstaunlich; Deshalb hat ihn die Kirche getauft. Religiöse Gläubige und insbesondere Katholiken – von denen ich einer bin – glauben zweifellos, dass wir einige verlässliche Berührungspunkte mit einer transzendenten Realität jenseits unserer zerbrochenen Welt haben, die im Gebet, in der geistlichen Lektüre und vor allem in den Sakramenten der Kirche zu finden ist.

Dies bedeutet natürlich nicht, dass religiöse Menschen klare und zufriedenstellende Antworten auf alle modernen Fragen haben. Dennoch liefert der religiöse Glaube lebendige Traditionen, die praktische Ratschläge für das Leben mit einer robusten Metaphysik und einer aufrichtigen Suche nach der Vereinigung von Wahrheit, Schönheit und Güte in einem transzendenten Ganzen verbinden. Religion ist die offensichtliche Flucht vor der Tür aus Lasch-Quinns therapeutischem Gefängnis, aber sie spricht sie einfach nie an. Am Ende des Buches ist ihr Schweigen in diesem Punkt fast ohrenbetäubend geworden. Dies ist besonders amüsant, da das Buch von der Notre Dame Press stammt.

Ist Lasch-Quinn die Art von Person, für die organisierte Religion einfach keine Antwort auf eine Frage sein kann? Ist sie eine Schrankgläubige, die versucht, Brotkrumen auf den ernsthaften, weit entfernten Heiden zu werfen? Sieht sie den Altar als eine weitere Fassade im Matrix-ähnlichen Gefängnis des modernen Lebens? Ich kann nichts über ihr persönliches Leben wissen.

Ich kann jedoch sagen, dass Lasch-Quinns Diagnose der „therapeutischen Kultur“ aus der Sicht einer Person des Glaubens den Leser als interessant, aber übertrieben empfinden könnte. Ihr Kampf gegen das „Therapeutische“ enthüllt gewisse Mängel in der modernen Sensibilität. Es führt sie auch dazu, dass sie Gewohnheiten oder Initiativen, die darauf abzielen, einen bestimmten Lebensbereich zu ordnen, mit unangemessener Härte missbilligt. Die Sportler werden wegen ihrer Oberflächlichkeit geißelt, während die Sofakartoffeln in Ruhe gelassen werden. Dies scheint unausgewogen zu sein, was Aufschluss über die unbefriedigende Schlussfolgerung des Buches geben könnte.

Es macht einen gewissen Sinn, dass eine Person, die nach einer tieferen Bedeutung verzweifelt, fröhliche Selbsthilfeprogramme als besonders schädlich empfinden könnte. Wenn man in der Wüste vor Durst stirbt, ist ein Trugbild weitaus seelenzerstörender als eine gewöhnliche Sanddüne. Realistisch gesehen sind Unmäßigkeit und Trägheit in unserer Zeit mindestens genauso problematisch wie leere Selbstsuchende. Viele Menschen haben daher möglicherweise gute Gründe, gesund zu werden, ihre Finanzen neu zu ordnen oder ihre Häuser zu räumen. Als Antwort auf die tiefsten Fragen des Lebens angeboten, sind ein Laufband und ein Keto-Kochbuch sicherlich unzureichend und sehen vielleicht sogar schädlich aus, aber die Selbsthilfeinitiativen, die Lasch-Quinn bedauert, könnten in einigen Fällen sehr wertvoll sein, wenn sie an ihrem richtigen Ort aufbewahrt werden. Kurz gesagt, sie sucht möglicherweise an den falschen Stellen nach dem, was sie braucht. Es ist ihr sehr zu verdanken, dass sie brutal ehrlich über das ist, was sie gefunden hat (und nicht gefunden hat), aber ihre Unzufriedenheit mit „dem Therapeutikum“ sagt möglicherweise weniger über Fitnessstudios und winzige Häuser aus als vielmehr über die Frustration, auf die man unbedingt stößt, wenn Versuch, das Stabhochspringen mit einer Angelrute zu lernen. Manchmal gibt es bessere Werkzeuge für den Job.

Ars Vitae ist zumindest in einer Hinsicht ein bemerkenswertes Buch: Die Prosa fühlt sich sehr persönlich und sogar intim an und bindet den Leser in die Suche nach Sinn des Autors mit einem Ansatz ein, der sich konsequent anfühlt, ohne persönlich bedürftig zu sein. Lasch-Quinn erzählt niemals Anekdoten oder benutzt sogar die erste Person, aber sie weiß, wie man metaphysische Fragen persönlich dringlich macht. Sie hat ein besonderes Talent, die großen Fragen aus einem Buch, einem Film oder einem Gemälde zu ziehen, und sie weiß offensichtlich aus langjähriger Erfahrung, welche Fragen das moderne Herz am meisten beunruhigen. Aber auf der Suche nach Wahrheit, Schönheit und Güte sollte sie vielleicht überlegen, ob der Neue Platonismus robuster ist, als sie annimmt? Zweifellos können wir von den Alten viel lernen, aber der Lebenslauf kann noch sehr lebendig sein, wenn wir nur wissen, wo wir suchen müssen.

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